Эвенки Бурятии встречали на Байкале участников женского чемпионата по боксу-2019

img_4974_thumb

Центр “Арун” принял участие в «Байкальском пикнике» – развлекательной программе для гостей чемпионата мира по боксу среди женщин, проходящего в Улан-Удэ. Торжественное мероприятие, организованной Министерством туризма Бурятии, проходило 11 октября на берегу Байкала близ села Гремячинск. Представители сборных 57 стран мира смогли ознакомиться с культурой народов Бурятии.

Экспозиция центра «Арун» включала эвенкийский чум, обставленный предметами традиционного быта и национальными костюмами. Посетители выставки участвовали в обряде очищения через Чичипкан, могли примерить национальную одежу эвенков, поучаствовать в национальной игре «ловля хариуса». Для них играла эвенкийская музыка, вживую исполнялись песни, молодёжный хореографический ансамбль «Гулувун» вовлекал всех желающих плясать эвенкийский ёхор.

img_4984_thumb

Иностранные гости – спортсменки-участницы чемпионата, тренеры, судьи, представиле AIBA – с интересом осматривали экспозицию, надевали эвенкийские костюмы, танцевали ёхор делали селфи и групповые фотографии на память. Таким образом, гости чемпионата смогли приобщиться к культуре эвенков Бурятии и увезти с собой приятные впечатления.

Говори на родном, эвенкийском: в Бурятии стартует «Эвенкийский нимнгакан-2019»

img_9556_thumb

С октября в Бурятии стартуют отборочные туры межрегионального фестиваля-конкурса «Эвенкийский нимнгакан». Это конкурс драматических постановок на эвенкийском языке по мотивам эвенкийского фольклора. Участвуют представители Курумканского, Баунтовского, Северо-Байкальского и Муйского районов Бурятии, а также коллективы из Якутии, Забайкальского и  Красноярского краев. Заключительный этап состоится 30 ноября с 18.00 в Бурятском театре драмы имени Хоца Намсараева.

img_0570_thumb

Организатор и инициатор проекта – государственный республиканский центр эвенкийской культуры «Арун». «Эвенкийский нимнгакан» проводится с 2015 года, последний раз в Бурятии он проводился в 2017 году. Мини-спектакли для конкурса ставят по мотивам эвенкийских легенд, сказок, мифов, обязательное условие – использование эвенкийского языка. Желательно включать элементы обрядов, национальных танцев, традиционного быта, допускаются элементы пластических танцев и пантомимы. Само слово «нимнгакан» переводится как сказание, легенда.

img_1651_thumb

– В старину нимнгаканы были очень длинные, эвенкийский сказитель мог петь его дни и ночи напролет. Наш фестиваль – одна из попыток сохранить исчезающий эвенкийский язык, пробудив у людей интерес к родной культуре и фольклору. Выйти на сцену и сыграть свою, хотя бы маленькую роль на родном эвенкийском языке для многих трудная задача. И причина одна – незнание родного языка. Отмечу, благодаря «Эвенкийскому нимнгакану» у многих эвенков, людей разных возрастов отчётливо пробуждается интерес к изучению родного языка, – говорит директор центра «Арун» Надежда Шеметова.

За минувшие годы «Эвенкийский нимнгакан» приобрел статус  крупного межрегионального мероприятия, собирающего эвенков не только Бурятии, но и других регионов. В конкурсе участвуют творческие коллективы школ и учреждений дополнительного образования, районные и сельские учреждения культуры, театральные студии, самодеятельные коллективы. Каждый год отборочные туры собирают все больше участников. Лучшие постановки демонстрируются на сценах в Улан-Удэ на заключительном этапе тура.

Отметим, в 2019 году «Эвенкийский нимнгакан» посвящен Международному году языков коренных народов.

“Номер Один”

Национально-культурные объединения Бурятии научат азам проектной деятельности в этносфере

С 8 по 14 октября в Улан-Удэ пройдут семинары-тренинги Ресурсного центра в сфере национальных отношений Дома дружбы народов Бурятии «Проектирование деятельности общественных объединений, взаимодействия со СМИ». Обучающие семинары проведут для национальных объединений Дома Дружбы народов, лидеров диаспор, этнической молодежи и специалистов в сфере этнокультуры и национальных отношений.

Сегодня успешность общественных организаций, представляющих интересы этнонациональных групп, диаспор, землячеств, во многом зависит от их лидеров. Это – навыки успешного менеджмента и проектирования, умения работать в команде, строить эффективные коммуникации, видеть «точки роста», грамотно презентовать и продвигать свои проекты. Национально-культурные центры и автономии Бурятии реализуют ряд ярких и зрелищных проектов, которые украшают культурное пространство Бурятии. Например, этнофестиваль народов Бурятии «Караван дружбы» с его гостеприимной Улицей добрых соседей», многонациональный фестиваль «Байкальский Сабантуй», эвенкийский «Больдер», сойотский «Улуг-даг», праздник тюркских народов «Навруз» и многое др. Эффективный менеджмент, управление человеческими ресурсами, технологии социокультурного проектирования, этнобрендирование – этому будут обучать резидентов Дома Дружбы, учащихся профильных специальностей, представителей заинтересованных организаций. По окончании всем участникам выдаются сертификаты. Обучение бесплатное. В семинарах примут участие специалисты Комитета по межнациональным отношениям и развитию гражданских инициатив Администрации Главы и Правительства РБ, представители Общественной Палаты РБ, Агентства госзакупок и Гильдии межэтнической журналистики в Улан-Удэ, тренеры в области фандрайзинга, управления организацией, преподаватели риторики и ораторского мастерства ВСГИК.

Место проведения: актовый зал Дома Дружбы Народов Бурятии, г. Улан-Удэ, ул. Ленина 12. Начало в 17.00. Телефон для справок: +79025628651

Наталье Малаховой – успехов на политическом поприще!

vfkf12-2

АУК РБ ГРЦЭК «Арун» поздравляет руководителя детского эвенкийского центра «Синильга» Наталью Малахову с с назначением на должность председателя совета депутатов Северо-Байкальского района. Желаем дальнейших успехов как на ниве творчества и развития эвенкийской культуры, так и в политической деятельности, особенно в сфере отстаивания прав КМНС в Северо-Байкальском районе.

Экстремал на каяке проплыл по угодьям эвенков севера Байкала

j0efxwiqkf4

Как рассказал улан-удэнский поклонник экстрима Вячеслав Березовский, во время кругобайкальского вояжа на каяке он посетил стойбища эвенков севера Бурятии. Заплыв состоялся в августе 2019 года, первоначально он планировал обойти Байкал полностью, но по ряду причин пришлось ограничиться северным побережьем.

По словам экстремала, в пути приходилось проплывать угодья эвенков, примерно между Северо-Байкальским и Баргузинским районами

– У этой народности есть собственные акватории для рыбалки, зимовья, где они охотятся на медведя, на кабаргу, собирают ягоды. У них есть и гостевые дома, где они иногда приглашают людей на охоту. Они нанимают работников помогать на промыслах. Потом они добытую рыбу и прочие дары природы увозят на катерах в Северобайкальск. Там настоящие эвенки которые которые живут охотой, – рассказывает Вячеслав Березовский.

Он сходил на берег, видел чумы из шкур, общался со работниками, сторожащими стоянки. Сами эвенки в это время были на промыслах. Путешественник рассказывает, что наёмные работники  общин отзывались об эвенках очень уважительно. Ему рассказывали об эвенкийских традициях, таких, как в одиночку ходить на медведя.

efphr3ep2r0

Кругобайкальский поход Вячеслав Березовский начал ещё в 2018 году, обойдя по кругу полуостров Святой Нос. В июле 2019 года он аналогичным образом обошёл Ольхон, потом намеревался полностью обойти весь Байкал вдоль берега. Но из-за проблем с финансированием пришлось ограничиться обходом северного побережья.

– На самом деле я не намеревался сделать всё одним разом за сезон. Моя цель – вообще обойти Байкал, в несколько этапов. Я хочу изучить места для каякинга, и вообще, популяризировать в Бурятии морской каякинг на Байкалею Попутно посмотреть и сфотографировать дикую природу Байкала, – говорит Вячеслав Березовский.

В этом году байкальская экспедиция Вячеслава Березовского стартовала в мае. Сначала он из Улан-Удэ по Селенге спустился до Кабанска, оттуда до Дельты Селенги, где побывал на острове Хара-Ус.

– Там протока Хара-Ус, где корабли могут входиться в дельту Селенги, там стоит маяк – один из старейших на Байкале. Он помогает кораблям не заблудиться в лабиринте дельты. Она коварная и опасная, там болота, сильный ветер, ночевать невоззможно, – рассказывает Вячеслав Березовский.

Из дельты Селенги он вышел на Истомино, был конец мая. Весь маршрут занял свыше 100 км, этим сплавом Вячеслав Березовский как бы открыл сезон. Правда, сам он этот поход к байкальском путешествию не относит. После этого путешественник вернулся в Улан-Удэ докупить снаряжение и съёмочное оборудование, чтобы в июле идти уже непосредственно по Байкалу.

– А в июне по Байкалу ходить невозможно: он ещё покрыт льдом, и я тогда в принципе не мог дальше плыть.  Сезон на Байкале короткий, – объясняет Вячеслав Березовский.

И в начале июля он начал вояж вокруг Ольхона, стартовав от паромной переправы. Он зашёл на остров Огой, после обошёл вокруг Ольхона до Ольхонских  ворот.

– Там были опасные условия: шторм, дожди, скалы, где нет возможности пристать к берегу. Я рассчитывал пройти за четыре дня, но пришлось затратить шесть. Но вышел, несмотря на тяжёлые ситуации, я всегда везде в одиночку выхожу. На Ольхонских воротах был самый экстремальный момент на моём байкальском маршруте, когда я проходил их сквозь туман, при десятиметровой видимости, сильной волне и ветре. Могло в открытый Байкал унести, шёл по навигатору. Было очень опасно, просто что-то в голове «стрельнуло» и я рещил рискнуть, – рассказывает экстремал.

zweqo726rho

По его словам, на Ольхоне он хотел отточить навыки, набраться опыта. Вячеслав Березовский вспоминает и красоты Ольхона: шестисотметровой высоты береговые скалы, гроты, пещеры, множество мест, которых не увидишь даже с катера. Вспоминает восточную сторону Ольхона – заповедное место, где люди почти не бывают. Запомнились мыс Хобой, падь Ташкины.

– Там растут лишайники, иван-чай, пихты. Все эти запахи смешиваются на свежем воздухе и образуют непередаваемый таёжный аромат, – вспоминает Вячеслав Березовский.

А в августе он начал более грандиозный маршрут – обход северной оконечности Байкала. Он стартовал от Монахово, где в 2018 году завершлил обход полуострова Святой Нос. Далее двинулся на север, мимо Давши, курорта Хакусы, и так до Северобайкальска. Вячеслав Березовский отмечает, что север Байкала – малолюдные и малообследованные места, в отличие от южного побережья Байкала, поэтому пройти там было особенно интересно.

– Основная философия моего похода – что я совсем один на дикой природе. Главная моя цель в этом году была «закрыть» самую дикую часть Байкала. То, что остаётся – южное побережье – это уже так, «для галочки». Ведь там уже через каждые 20-30 км населённый пункт, экстрима никакого, – подчёркивает Вячеслав Березовский.

На севере Байкала практически нет человека. Лишь маленькие зимовья иногда встречаются, через 70-100  км. И то они обычно замаскированы, и люди в них бывают редко. Путешествие он фиксировал на видео, благо, камера камера «гоу-про» была закреплена на голове, и велась постоянная видеосъёмка. Видео можно посмотреть на его ютуб-канале «Канал сибирского дизайнера».

– А вот квадрокоптер взять не получилось – не хватило денег. Так бы можно было видео более качественное, ведь пейзажи хорошие были, – сожалеет Вячеслав Березовский.

Делал он и фотографии, хотя редко, и стараясь снимать только особо красивые пейзажи. Кроме того, Вячеслав Березовский прихватил набор колбочек и во время путешествия брал в них байкальскую воду.

– Хочу сдать учёным на исследование воды. Но вообще, места где я ходил, кристалльно чистые, практически идеальный Байкал, – говорит Вячеслав Березовский.

fmxivynn7kc

 

В среднем в день Вячеслав Березовский преодолевал по воде около 40 км, в зависимости от погоды. Гребля на каяке требует немалых физических сил, выносливости. В штиль удалось поставить рекорд в 70 км за день, при сильном ветре и волнах получалось пройти не больше 12 км. Вячеслав Березовский отмечает, что на каяке можно рисковать идти даже при волне в 3-5 метров, когда не рискуют выходить другие суда.

– Катера и моторки не могут в такую волну идти потому что они с волны падают. А ты на волны одну за другой заплываешь. И на каяке есть возможность выбраться из шторма за счёт своей мускульной силы. На байдарке так не получится, её сразу унесёт, – рассказывает путешественник.

На ночлег каждый раз приходилось высаживаться на берег. Спать прямо в каяке невозможно – в отличие от обычной лодки, он требует поддерживать равновесие. На берегу угроу могли создавать медведи, выходящие из леса. О способах защиты от них Вячеслав Березовский может читать целую лекцию.

– Надо, чтобы сроди продуктов не было никакой тушенки, колбасы, рыбы, ничего пахучего. Лучше крупы и запакованныесупы. Приём пищи – в 150 метрах от лагеря, потом сразу же всё мыть. Туалет в противоположной стороне, тоже в 150 метрах от лагеря. В лагере не должно быть ничего с сильным запахом. Не нужно ставить палатку прямо на берегу, где любят ходить медведи. Потому что медведь ночью плохо видит, он может на неё наткнуться и с перепугу разорвать человека. Продукты ни в коем случае не хранить рядом с лагерем. Не хранить и в каяке – медведь разломает его, чтобы добраться до них. Я продукты хранил на дереве, затягивая туда верёвкой, – наставляет Вячеслав Березовский.

Он подчёркивает, что медведя привлекает именно мясная пища, поэтому сухие крупы – наиболее безопасны. Не стоит брать и сладости вроде сгущёнки. Самого человека медведь как пищу не рассматривает, но может подойти из любопытства. Или напасть, защищая ягодники или грибные поляны. Но в целом дикие медведи людей опасаются. «Помоечные» медведи, привыкшие питаться с деревенских свалок, опаснее. Медведи не любят металлический шум, поэтому лучше отпугивать их, звеня камнем в жестяной кружке. Не любят и звуки человеческой речи. Помогает отпугивать фальшфейер, но он должен быть распакован и наготове. А на крайний случай Вячеслав Березовский рекомендует специальный газовый баллончик, который даже эффективнее огнестрельного оружия. Экстремал вспоминает, особенно много медведей было на берегу Святого Носа. На севере Байкала они выходили уже реже.

qxaymtb7wwk

Единственным островком цивилизации были турбазы на Хакусах, где Вячеслав Березовский искупался в горячих источниках и переночевал в гостевом доме. А вот после Нижнеангарска маршрут стал уже неинтересен – всё равно что плыть по Селенге, где на тебя смотрят скучающие обыватели.

Конечной точкой путешествия должен был стать Саха-Юрт близ паромной переправы на Ольхон. Но из-за сильно ухудшившейся погоды рейд пришлось прервать в Северобайкальске. Оттуда Вячеслав Березовский отправил каяк в Улан-Удэ транспортной компанией, а сам полетел домой на самолёте. Как объяснил экстремал, из-за сильной жары этого лета на Байкале «сезон каякинга» завершился раньше обычного – начались сильные шторма, дожди.

– Я решил, что не имею никакого желания преодолевать этот маленький участок под дождём и ветром со скоростью 10-15 км в день. При этом ни видео из-за дождя не сниму, ни вообще удовольствия не получу, потратив много времени, – говорит Вячеслав Березовский.

В следующем году он продолжит прерванный маршрут с Северобайкальска, и преодолеет этот участок. Как шутит путешественник, на самом деле сложилось удачно и он растянет удовольствие.

1

Вячеслав Березовский подчеркнул, что на самом деле мог бы разом обойти Байкал по кругу, но нет возможности оставить все дела на два месяца. Тем более что с финансированием не задалось, хотя путешественник заранее объявлял о поиске спонсоров.

– Если бы проект «выстрелил» и получилось нормальное финансирование, можно было бы уйти в поход на два месяца. Но приходится и деньги зарабатывать, и фильм снимать, и дорогостоящее оборудование за свой счёт покупать, – объясняет Вячеслав Березовский.

Такой поход – дело довольно затратное. Морской каяк стоит до 100 тысяч рублей, Обязателен «сухой» костюм для каякинга для защиты от влаги. Нужен запас еды – протеиновые батончики, ведь переход требует больших физических нагрузок. Тоже стоят недёшево. Также – GPS-трекер для фиксирования маршрута, он также даёт возможность подать сигнал SOS – ведь места, где проходил Вячеслав Березовский, совершенно безлюдные.

Пришлось брать гермомешки для защиты вещей от сырости – хотя отсека каяка герметичны, внутри от холода образуется конденсат. Который может повредить электронное оборудование. А его было немало – «пауэрбанки», солнечные батареи, специальные флэшки для 4K-видео. Общие затраты на снаряжение составили около 350 тысяч рублей, не считая транспортных и прочих расходов.

Напомним, каяк – разновидность спортивного судна, происходящая от промысловых лодок народа севера. Корпус каяка полностью закрыт сверху, лишь имеется выемка для гребца. Благодаря этому судно не набирает воду даже при опрокидывании, чем заслужило популярность у туристов. Обычная длина морского каяка составляет около 5 метров, ширина – около полуметра.

Для серьёзных походов Вячеслав Березовский рекомендует только экспедиционный морской каяк, одноместный, с одним «кокпитом» – местом для гребца. В двухместных каяках сложно синхронизировать работу гребцов, и это повышает риск опрокидывания. Причём на каяке гребец должен держать равновесие, в отличие от обычной лодки.

– Каяк такая штука, что может перевернуться, и это рано или поздно случается. Если ты садишься на каяк, ты обязательно должен быть готов к этому и владеть техникой самоспасения, то есть залазить в него назад. А это очень сложно, потому что его болтает, а если сильная волна и ветер – ещё труднее. Это как упражнение «выход силой», только при этом турник ещё болтается, – рассказывает Вячеслав Березовский.

Со слов Вячеслава Березовского, на каяке теоретически можно и пересечь Байкал напрямую, с берега на берег. Но на практике нужно чтоб очень повезло с погодой. В середине Байкала штиля практически не бывает, если будет сильная волна, и сопровождаться ветром от 15 м/с, грести станет просто невозможно.

Примерный его путь по Байкалу в этом году составил около 380 км по северному побережью, и около 210 км – вокруг Ольхона, а также свыше 100 км по дельте Селенги. Кроме того, в 2018 году заплыв вокруг Святого Носа составил около 150 км. Этот маршрут Вячеслав Березовский тоже включил в свой рейд по Байкалу.

Рейд по Байкалу позволил собрать много впечатлений, отснять большой материал. Тем не менее, Вячеслав Березовский итогами этого лета несколько разочарован.

– Последнее время съёмки своих путешествий я делаю скорее для себя. Это никому не интересно. Людей интересуют предвыборные ролики, или всякий идиотский контент, как кто-то слепил самую огромную жвачку или смастерил бомбочку и взорвал кусок льда. Какие-то интеллектуальные тему, научные каналы, путешествия – сейчас этим мало кто интересуется, – мрачно констатирует Вячеслав Березовский.

Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII века

dsc07326_thumb

Наиболее ранние историко-этнографические источники, сообщающие нам среди прочего сведения по шаманству народов Сибири, еще не исчерпаны и не изучены полностью. При внимательном изучении, а при необходимости и при лингвистической обработке, такие материалы могут стать источником поистине уникальных сведений. Примером здесь могут служить материалы по шаманству эвенков и эвенов, собранные в 40-х годах XVIII века Я. И. Линденау на Охотском побережье — эти тексты были доступны исследователям в рукописях на немецком языке, в 1983 году они были изданы в переводе на русский язык, однако даже после этого они длительное время не привлекали внимания специалистов по духовной культуре[1]. После внимательного изучения текстов, записанных Я. И. Линденау на языках оригиналов непосредственно при исполнении обрядов, из материалов Линденау был извлечен ряд эвенкийских ритуальных заклинаний, относящихся к нескольким обрядам, а также целый шаманский ритуал на эвенском языке, по непонятным причинам помещенный автором в раздел, посвященный описанию тунгусов (эвенков) Удского острога. Этот ритуал, насколько можно судить, дал в распоряжение исследователей своеобразную энциклопедию шаманских духов, в которой по порядку их перечисления отразилась иерархия этих духов, а также позволил установить, к кому из сверхъестественных существ мог обращаться шаман при исполнении камлания[2].

Предметом настоящей работы является историко-этнографический источник, сообщающий сведения об эвенках и относящийся к 1789–1790-м годам. Это так называемое «Описание Тобольского наместничества»[3], представляющее собой комплексную характеристику определенной административной единицы Сибири. Составленное по стандартному вопроснику, «Описание…» дает подробную характеристику природно-климатических условий территории, ее природных ресурсов и полезных ископаемых, населенных пунктах, а также об этническом составе, занятиях, быте и культуре населения данной территории. Применительно к территории, охваченной «Описанием Тобольского наместничества», его предметом являются «остяки» (ханты), «самояди» (ненцы), «тунгусы» (эвенки) и якуты. Хотя со времени издания «Описания» прошло уже почти 20 лет, оно пока так и не привлекло внимания этнографов, занимающихся проблемами духовной культуры эвенков. Наряду с этим изданием остались без внимания и еще два ценных источника по этнографии народов Сибири XVIII века, изданные в 1970-е-1980-е годы, которые весьма интересно привлечь в качестве сравнительного или дополнительного материала к сведениям «Описания Тобольского наместничества». Это «Описание…» содержит поистине уникальные материалы и ценные сведения о материальной и духовной культуре эвенков. Помимо стандартных характеристик одежды, занятий, норм семьи и брака, религиозных воззрений, «Описание» содержит уникальные сведения о некоторых аспектах культуры эвенков. Например, в числе прочего оно включает в себя подробное описание облавной охоты эвенков[4].

img_0199_thumb

Непосредственный предмет нашего внимания представляют собой те фрагменты «Описания Тобольского наместничества» которые посвящены шаманству эвенков. Помимо того, что неоспорима ценность «Описания…» как нового, почти неизвестного ранее источника фактического материала, данный источник представляет значительный интерес в плане систематизации наблюдений составителя. Неизвестный нам наблюдатель, давший описание шаманских ритуалов эвенков, не только представил нам характеристику шаманского костюма эвенков, цели и основные черты ритуала шаманского камлания. Как мы можем судить, автор этого «Описания…» в отличие от многих своих современников-путешественников и исследователей сумел довольно глубоко разобраться во многих сущностных чертах шаманских ритуалов эвенков. От его внимания не ускользнули такие особенности действий шамана, как своеобразная актерская игра шамана в отношении мотива совершения ритуала, имитационный характер экстатического состояния, а также, как можно выразиться, своеобразные семиотические манифестации мировоззренческих представлений, которые были реализованы эвенкийским шаманом в исполнении нескольких ритуалов.

Вот как в «Описании…» излагаются мотивы шаманского ритуала, одежда шамана и совершение камлания:

«Если у ково што потеряется, или шаман узнает у ково есть хорошей олень или какой зверь, то соберет людей, надевает на себе особливаго роду колчугу с побрекушками и бляхами, на коих змеиные головки, бьет в бубен, скачет около огня, крича гой, гой, и предстоящие также ему подгаласничивают, а потом вытаравши глаза падает на землю хрыпя, из роту пена, по некоем време встанет, озиратся на все стороны, позевает как бутто был в великом исступлении, потом встанет и сказывает предстоящим, что дьявол приносит (просит?) жертву такую-то, коя и отдается»[5].

Здесь, безусловно, значимым является развернутое описание шаманского костюма «кольчуги» с изобилием металлических элементов — вероятнее всего, как можно судить по этнографическим аналогиям, это была одежда с металлическими бляшками и подвесками воронковидной формы, которые встречаются на костюмах XIX-начала XX веков. Присутствие на шаманской одежде изображения змей («змеиные головки») само по себе весьма любопытно, поскольку присутствие культа змеи в шаманстве эвенков далеко не очевидно. Не менее существенным замечанием в тексте оказывается личная сугубо материальная заинтересованность шамана как мотив или повод для совершения камлания — хотя, надо полагать, она не составляла единственных причин и поводов для совершения ритуалов. Особенно интересно то, что согласно тексту «Описания…», экстаз шамана в процессе камлания на взгляд наблюдателя определенно оказывается мнимым («как бутто был в великом исступлении»).

Любопытно и оригинально по сравнению с другими источниками изложение шаманского ритуала эвенков, исполнявшегося в целях помощи роженице:

«Когда ж женщина мучается долго родами, то срубает шаман пень, колотит в него клин, штоб скорее от бремени разрешилась, и беспрестанно из находящихся с шаманом людей подслушивают у юрты и друг другу сказывают, што скоро родит или еще нет. После тово и клин либо более, либо менее колотят, родившему же младенцу шаман нарекает имя, но штоб в той семье было ново»[6] .

Трудно сомневаться в том, чтобы наблюдатель не заметил в созерцаемых им действиях шамана элементы симпатической магии. Не менее существенно для характеристики шаманства непременное присутствие посторонних зрителей — тех, кто выполняет при совершения камлания второстепенные функции. В данном случае в этой роли выступают те люди, кто находится вблизи юрты — подсказывают шаману состояние роженицы и тем самым не только позволяют шаману подстраивать свои магические манипуляции с пнем и клином под течение родов, но и наблюдают воочию всю сверхъестественную силу могущества шамана, проявляемую в ритуале. Ценной является и ремарка о наречении новорожденного ребенка именем «штоб в той семье было ново». У эвенов, наиболее близких эвенкам по культуре и языку, еще и в наши дни бытует запрет давать новорожденным детям имена, которые носят их старшие родственники, если те еще живы. У чукчей, сохранявших традиционные имена до 30–40-х годов XX века, среди других форм наречения ребенка именем бытовал обычай давать новорожденному ребенку имя, представляющее собой видоизмененное имя кого-либо из родственников, если тот был жив: поскольку многие чукотские имена представляют собой сложные слова, то модификация личного имени не вызывала трудностей. Реликтом этого обычая является сохранение в репертуаре фамилий чукчей, восходящих к личным именам, множества имен, содержащих один и тот же корень, например, выквын ’камень,’ ы’ттъын ’собака’ к’ора-н»ы ’олень’, кэле ’злой дух, «черт» и т.п., от которых могли образовываться десятки имен. В том, что имя новорожденному ребенку давал шаман, можно предполагать пережиточную форму обычая установления того, кто именно из умерших родственников возвратился в мир живых людей в облике данного младенца, вытекающего из характерных для тунгусских народов представлений о реинкарнации.

Один из фрагментов «Описания Тобольского наместничества» содержит описание нескольких последовательно совершенных шаманских ритуалов, связанных с избавлением от заразной болезни. Приведем этот фрагмент:

«Прежде Чепогирей (эвенкийский род Чапогир — А.Б.) было человек до тысячи, но многие вымерли оспой следующим случаем. Один из них был взят в город Енисейск аманатом на год, што в то время по частым бунтам и необходимо было. Он, заразившись оспою, бежал в свою волость, от нево и протчия заразились. В то же время был славной шаман, который предприял свою собратию от злодейства оспы избавить. На претолстом дереве вывертел дыру, штоб человеку можно было пролесть, которой из оной выползет, то шаман ту минуту дыру заткнет, штоб оспа осталась на другой стороне дерева, и так помешкивая пущая один за другим. После тово начал шаманить и обратясь ко всем сказал, што нет способу свободится, мы все пропадем, но еще приказал зделать земленой бугор со внутренным насквозь сводом, штоб человеку пролесть, и зделал такой же обряд, как и з деревом, но и то не помогло. Бросился шаман в реку Подкаменну Тунгуску, а за ним и другие, иные на оленях, протчие вплав, как и женщины, где бедно живот свой скончали от быстрины воды, а другие не могли вытти от утесистых берегов, хотя в том месте река и не широка. А малое число вышедших и оставшихся на берегу бежали далее и тем спаслись»[7].
Здесь нет сомнения в том, что для наблюдателя, изложившего рассказ о попытках шамана избавиться от оспы, стали очевидными мировоззренческие и семиотические представления, которыми руководствовался шаман в своей практике. В данном фрагменте последовательно описывается, как шаман, пытаясь избавить своих сородичей от заразной болезни, три раза подряд осуществлял ритуал преодоления преграды, создаваемой или избираемой с целью перейти в иную пространственную сферу, недоступную для болезни. В первый раз это было дерево с проделанным в его стволе отверстием — своеобразное сочетание естественного предмета-преграды и артефакта-прохода в преграде, во второй раз — искусственный насыпанный бугор со сводом, или целиком искусственная преграда, в третий раз подлежащей преодолению преградой между разными частями пространства послужил целиком естественный географический объект — река. Функциональная семиотическая значимость прохождения через преграду в ритуале, совершаемом шаманом, в тексте данного источника настолько очевидна, что наблюдатель явно не мог не заметить истинного смысла действий шамана по «разграничению» пространства с целью избавления от болезни, и того символического значения преграды, о котором столь вдохновенно писал М.Элиаде[8]. Исходя из данного текста, трудно сказать, имело ли преодоление реки чисто условное значение, или это действие было сопряжено с медицинскими или экологическими знаниями, однако можно не сомневаться в том, что те два предыдущих действия, которые шаман придумал и заставлял проделать своих сородичей, в немалой мере лишь способствовали распространению заразной болезни. Остается неясным, являлась ли коллективная переправа через реку во время перекочевок тем средством избавления от инфекционных заболеваний, и насколько было бы правомерно отнести этот обычай к традиционным медицинским познаниям эвенков.

Данный шаманский ритуал представляет значительный интерес для изучения медицинской шаманской практики (ритуалов, связанных с лечением больного), поскольку он имеет аналогии в описаниях действий шаманов, относящихся как к XVIII веку, так и близких к современности. Сходные действия шамана описал Я. И. Линденау у эвенков Охотского побережья на поминках, устраиваемых через год после смерти: Я. И. Линденау описывает этот ритуал следующим образом:

«Через год устраивают поминки — Aktilirauw (слово не прочитано — А.Б.). Берут кусок гнилого дерева, потому что оно мягкое и его можно резать, и делают из него болвана, который должен изображать умершего. Его одевают и ставят на постель, где спит вдова или вдовец. После этого приходят соседи из других жилищ и приносят с собой самые лучшие кушанья. Тут же душат оленя, отваривают мясо и его со всеми прочими кушаньями предлагают болвану. После этого приходит шаман с бубном и начинает камлать. Он берет кусок от каждого кушанья и подносит болвану ко рту, потом опять отнимает и сам это съедает, курит трубку и дует дым на болвана. После этого все начинают есть и поедают все, что припасено. Поев, шаман опять начинает камлать, а по окончании ему приносят кишку, через которую пролезают все присутствующие. После этого шаман перерезает ее со словами, обращенными к болвану: Asillahujiatept Oekelmuntschanra, nowirackel, oekelnowira Mutschanadi, hutalningira. По-русски это означает: «Довольно смотреть друг на друга, довольно, не возвращайся, не порти нашу охоту и не делай никакого вреда своим детям!»
Когда шаман это проговорит, то с болвана срывают одежду, один берет его, выносит из жилища и вешает на дерево или бросает от себя, как ничего не стоящую вещь. После этого покойнику вообще не устраивают поминального угощения»[9].

Мы читаем текст этого ритуала так: Esille (=ekellu) kojetmette, ekel mucunra, nejir ekel, ekel nejir mucunda, hutel ningira. Перевод прочитанного текста выглядит следующим образом: «Не смотрите друг на друга, не возвращайся, не возвращайся снова, не возвращайся снова, дети заклинают»[10]. Аналогичный ритуал, способный, по воззрениям исполнявших его, избавить от эпидемической болезни, существовал у чукчей: обряд прохождения людей под составленным из палок подобием арки, на которой повешена собачья кишка, до конца 30-х годов сохранялся у чукчей Анадырского района Чукотки как средство защиты от эпидемий (полевые записи автора: сообщение Ивтэка Унуковича Березкина, 1929 г.рождения. уроженца Ваежской тундры). Отголоски такого же обряда сохранилось также в фольклоре верхнеколымских юкагиров: шаман, заманив старуху-духа болезни в дом, обматывает его собачьими кишками; старуха-дух болезни не может выйти из дома, после чего люди навсегда покидают это место[11].

Автор материалов к «Описанию Тобольского наместничества» дал нам почти исчерпывающую картину действий эвенкийского шамана и его занятий. Выше уже были отмечены помощь шамана при родах и способы шаманского избавления от эпидемического заболевания. В материалах «Описания…» имеется также характеристика действий эвенкийского шамана, связанных с предсказаниями будущего — обычным предназначением эвенкийских и эвенских шаманов, а также шаманов народов Крайнего Северо-Востока.

Рассказывая о верованиях эвенков, он отметил, что эвенки «имеют шаманов, которыя почитаются у них вместо попов и им предсказывают, что почти нередко для них сбывается, которые в великой у них доверенности. Для каковых предсказаний сбираются по нескольку в один чум, где на средине раскладен бывает огонь. Все сядут, поджав под себя ноги, и, нагнувшись, смотрят в огонь. Причем происходит у них пение и бьют в бубен. А несколько погодя шаман встает и начинает разнообразно прыгать около огня весма высоко и между тем неоднократно бросаетца в огонь, а иныя уходят в землю. Бывают недолгое время невидимыми, а толко слышат сидящия один ево голос, и опять являются зрителям. А потом, будучи обременен навешенными железными бляхами и болванчиками, выскакивает ис чума вон дымником кверху, и помешкав на улице, входит тем же дымником или дверми. Уставши же весма, лежа на земли, отдыхают так, как в обмороке, и, опомнившись, начинают петь и призывать умерших своих родственников, кои были прежде такия ж шаманы. И после сидячим рассказывает о том, что он видел и слышал, о чем каждый из них и вообще все загадывали»[12].
В данном описании, в отличии от тех фольклорных материалов с шаманскими камланиями на предсказание будущего, которые содержащих текст изложения шаманского видения будущего[13], представляет большой интерес чисто визуальная сторона ритуала, которая отсутствует в фольклорных описаниях (это и понятно: фольклорные тексты адресовались тем, кто и без того был хорошо знаком с шаманской практикой предсказания будущего. Примечательно, что при камлании, направленном на предсказание будущего, шаман может направиться в верхний мир (т.е. выпрыгнуть через дымовое отверстие), или пойти в нижний мир («а иныя уходят в землю»). Сообщение же о том, что шаман может броситься в огонь, очевидно, также относится к тому, что шаман стремится «увидеть» будущее в верхнем мире: здесь наблюдатель, похоже, в единственный раз за все время наблюдения за шаманскими действиями оказался жертвой шаманского гипноза. В составленном им тексте дважды отмечено то, что шаманские ритуалы эвенков совершаются в закрытом помещении-чуме при горящем посреди него огне — об этом говорится в характеристике рассматриваемого ритуала предсказания будущего, а также в том фрагменте описания, который был рассмотрен первым, и где говорится, что шаман при общении с духами-помощниками «скачет около огня». Совершенно очевидно, что и то закрытое полутемное пространство жилища, где помещались зрители — непременные участники шаманского ритуала (видимо, собственно шаманские действа без зрителей невозможны в принципе, поскольку без зрителей шаманская практика превращается в колдовство), и яркий свет огня, освещающий «сцену» и главного актера-шамана, являются в ритуале средством создания у наблюдающих гипнотического или гипноподобного эффекта, сходного с тем, какой создает у зрителей освещение сцены в современном театре. Что касается характеристики шаманского костюма, то здесь привлекает внимание наличие на нем «болванчиков», то есть изображений духов-помощников шамана. Если в первом из рассмотренных фрагментов «Описания» в качестве элемента костюма шамана фигурировали изображения змей, то в данном тексте духи-помощники шамана имеют антропоморфный характер. Очевидно, духи-помощники шаманов у эвенков имели как антропоморфный, так и зооморфный характер; то же самое имеет место у эвенов, однако у последних в виде изображений на шаманских костюмах и других шаманских атрибутах преобладают антропоморфные фигурки, различающиеся по сезонному характеру и этнической принадлежности своего костюма. Характерной подробностью является и призывание шаманом умерших родственников, очевидно, также выступавших в роди помощников шамана, а ремарка «кои были прежде такия ж шаманы», очевидно, может быть свидетельством того, что шаман в процессе камлания призывал себе на помощь тех умерших родственников, кто обладал шаманским даром в наибольшей степени.

Что касается совершаемых во время ритуала прыжков шамана, которые позволили ему покинуть чум через дымовое отверстие, то здесь, насколько мы можем судить и как бы это ни было странно для современного исследователя, мы должны всецело верить изложению. Из этнографических и фольклорных материалов нам известно, что одним из необходимых умений воина у тунгусов (эвенов и эвенков) и у народов Крайнего Северо-Востока было умение выпрыгивать из жилища вверх через дымовое отверстие[14]. Выражение «халкамчали мэлун“чин» — «выскочил через верхнее отверстие жилища, у которого скрещиваются опорные жерди-халкамча» весьма часто встречается в сказках и преданиях эвенов Охотского побережья. Таким образом, здесь в шаманском обряде эвенков реализована вполне прозаическая деталь, относящаяся к практике физических упражнений и военному делу, а отнюдь не чудесное свойство, составляющее вымысел или самообман наблюдателя.

«Описание Тобольского наместничества» как историко-этнографический источник выделяется среди других аналогичных документов XVIII века, содержащих сведения о духовной культуре народов Сибири и выгодно отличается от них объемом информации и ее достоверностью. Аналогичный источник — «Описание Иркутского наместничества», составленный в 1792 году и опубликованный также лишь недавно, содержит значительно меньше сведений о шаманстве эвенкой и других народов Сибири, а некоторые из его сообщений относятся к иным народам, нежели это указано в данном документе. Так, в нем говорится:

«Коряки также с отменным уважением поклоняются солнцу и луне, а сверх того имеют вместо идола обвешенные оленьею кожею человеческие кости»[15].

Обычай хранить кости умерших шаманов, о котором здесь говорится, характерен только для юкагиров. Употребление этнонима «коряки» здесь явно ошибочно и основано на его внутренней форме. По-чукотски ак»оракы, ак»оракы-льын означает «не имеющий оленей, безоленный», это слово применимо к любому этносу, представители которого не являются оленеводами, и первоначально оно употреблялось применительно к приморским чукчам, а позднее — к оседлым приморским корякам. И. К. Кирилов еще в середине XVIII века знал о том, что описываемый обычай характерен именно для юкагиров:

«Те юкагири знатных своих мертвых, выпотроша засушивают и возят в своих юртах в платье, какое живые носят, а в кибитках сажают в первое место»[16].

Еще один пассаж в «Описании Иркутского наместничества», сообщает о том, что у тунгусов (эвенков) «Поныне не истреблено имя древних истуканов Ракмя, Жигиндора, или Дигаредо, Гукельлис, Аллараи, Гунарая»[17]. Если судить по контексту, составитель данного «Описания» принял приведенные слова за теонимы, относящиеся к языческим верованиям эвенков. Однако довольно очевидно то, что здесь наблюдатель принял за имена богов-«древних истуканов» либо выкрики шаманской пляски, либо, что для ряда слов едва ли не более вероятно, запевные слова эвенкийского хороводного танца «Ехорье».

Сведения о шаманстве эвенков, содержащиеся в «Описании Тобольского наместничества», выделяют этот источник среди других материалов по этнографии народов Сибири XVIII века как уникальный документ, в котором наряду с фактологическим компонентом представлена и точка зрения наблюдателя. В отличие от многих путешественников и ученых своего времени, составитель «Описания Тобольского наместничества» смог адекватно оценить и тот театрально-зрелищный компонент шаманских обрядов эвенков, который оставался вне поля зрения исследователей культуры народов Сибири в течение весьма продолжительного времени. Весьма ценны сообщения о том, что шаманские манипуляции могут быть основаны на личной материальной заинтересованности шамана, что сближает этот текст с более ранними наблюдениями С. П. Крашенинникова над практикой шаманов народов Камчатки:

«В 1739 году случилось мне видеть в Нижнем Камчатском остроге славного Укинского [корякского — А.Б.] шамана именем Карымляча, которого не только тамошние язычники, но и казаки за великого знатока почитают, наипаче для того, что он колет себя ножем в брюхо и пьет кровь свою: однако все оное было толь грубой обман, что всякому можно было бы приметить, есть ли бы кто не был ослеплен суеверием. Сперьва бил он несколько времени в бубен на коленях стоя, после того ножем колол себя в брюхо, и выманивал рукою кровь из раны, коей не было: наконец таскал из-под шубы по целой горсти крови, и ел облизывая персты. Я между тем довольно смеялся, что он свое дело так худо знает, что к нашим Ташеншпилерам не годится и в школу (нем. Tashenspieler имеет значение ’фокусник’, но, возможно, здесь имеются в видуворы-карманники — А.Б.). Нож, которым он колоть себя притворялся, спускал он вниз по брюху, а кровь спускал из пузыря, которой был под пазухою»[18].
Особый интерес в данном источнике представляет описание шаманских обрядов с целью избавления от оспы, семиотический смысл которых оказался настолько понятным автору «Описания…», что он сумел выразить его в своем тексте, а также некоторые черты шаманских обрядов, имеющие подчеркнуто «театральный» характер. При комментировании фрагментов «Описания Тобольского наместничества» стоит также отметить то обстоятельство, что по крайней мере некоторые типы шаманских обрядов эвенков и других народов Сибири обязательно требовали присутствия зрителей и их совершение без значительного числа присутствующих, очевидно, не имело смысла.

Изучение текста «Описания Тобольского наместничества», которое оказалось весьма полезным источником по этнографии народов западной Сибири, а также других документов, которые могут быть привлечены к исследованиям по сибирскому шаманству, наглядно показывает нам, что ранние материалы по истории и культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, относящиеся к XVIII-XIX векам, еще не только полностью не изучены, но даже далеко не исчерпаны. В этой области и в наши дни возможны еще настоящие открытия.

Summary
Burykin A. The Shamanism of Tungus (Evenki) in the eyes of Russian Observers in the XVIIIth Century
The main subject of the paper is the shamanism of Tungus (Evenki) as it was described by the Russsian Observers during the XVIIIth century. The paper is based on the documents of the XVIIIth century, presenting general descriptions of the different territories of Siberia which were published only recently and still are not appreciated as an important source of information about the history and culture of the peoples of the Far North and Siberia. The fragments of the documents which are analized in the paper contain the picture of shaman’s costume and its accessories, and sone shamanistic rites, among them the shaman’s assistance to woman during the delivery, shaman’s activity in order to get rid of the infectional disease, and the rite intended to the providence of the Future. In addition to the descriptions of the shamans’ practice the documents which are deing analyzed in the paper give us the information relating to the point of view of the observer and the author’s personal perception of the shamans’ actions. The most remarkable thing in the vfntrials of the paper is the visual dramatic component in the rites of the Evenki Shamans which was noted and correctly understood by the observer who lived 200 years ago.

ПРИМЕЧАНИЯ

Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). Магадан, 1983.
Бурыкин А. А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я. И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997. С.129–135, 139.
Описание Тобольского наместничества. Новосибирск, 1982.
Описание Тобольского наместничества. С.239.
Там же. С. 226.
Там же. С. 225–226.
Там же. С. 226–227.
Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. С. 24–27, 112–115.
Линденау Я. И. Описание народов Сибири. С. 91.
Бурыкин А. А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века… С. 127–128.
См.: Хозяин земли. Легенды и рассказы лесных юкагиров. Якутск, 1994. С.28.
Описание Тобольского наместничества. С.237–238.
См. например, Кормушин И. В. Удыхейский (удэгейский) язык. М., 1998. С. 115–116, текст № 7 «Семь людоедов». Небольшой фрагмент шаманского предсказания будущего содержится также в одном из эвенских эпических сказаний (Лебедева Ж. К. Эпические памятники народов Крайнего Севера. Новосибирск, 1982. С.103).
См.: Новикова К. А. Очерки диалектов эвенского языка. Глагол, служебные слова, тексты, глоссарий. Л., 1980. С. 133, 143. То же в кн.: Эвенские сказки, предания и легенды / Сост.Новикова К. А. Магадан, 1987. С. 102.
Описание Иркутского наместничества. Новосибирск, 1988. С. 155.
Кирилов И. К. Цветущее состояние Российского государства. М., 1977. С. 296.
Описание Иркутского наместничества. 1792 г. С. 217.
Крашенинников С.П. Описание земли Камчатки. Т.2. СПб., 1755. С.158–159.

Бурыкин А.А.

Источник

«Эвенкийский нимнгакан-2019» стартует в Бурятии

img_9501_thumb-1024x683

В этом году в Бурятии вновь проводится межрегиональный фестиваль-конкурс театральных мини-постановок на эвенкийском языке «Эвенкийский нимнгакан». Это мероприятие в республики проходит четвёртый раз, ранее оно было ежегодным, сейчас оно проводится раз в два года. В фестивале примут участие эвенки всех мест компактного проживания в Бурятии, а также представители других регионов.

img_1701_thumb

Отборочные туры стартуют в октябре в Курумканском, Баунтовском и Северо-Байкальском районах Бурятии. Заключительный этап пройдёт 30 ноября в Улан-Удэ на сцене Бурятского театра драмы имени Хоца Намсараева.

img_8168_thumb

В конкурсе, по традиции, примут участие эвенкийские этнокультурные организации и творческие коллективы, как профессиональные, так и самодеятельные. Мини-спектакли для конкурса ставятся по мотивам эвенкийских сказок и легенд. Очень приветствуется использование местного фольклора, обрядов. Обязательное условие – они должны быть на эвенкийском языке. Таким образом, «Эвенкийский нимнгакан» стимулирует эвенков сохранять и изучать родной язык.

p.s. Заключительный этап фестиваля состоится 30 ноября в 18.30 в Бурятском театре драмы имени Хоца Намсараева. Стоимость билета: 200-300 рублей. Справки по телефону 8 (3012) 23-06-87.

Положение о фестивале “Эвенкийский нимнгакан-2019″

Центр «Арун» участвовал в празднике «Бурятия объединяет»

img_4225_thumb

Фестиваль состоялся  19-20 сентября, и включал в себя несколько событий, каждый из которых интересен по своему. В рамках мероприятия провели целый комплекс фестивальных проектов, включая XI межрегиональный смотр этнокультурных центров КМНС. Организатор мероприятия Республиканский центр народного творчества.   АУК РБ ГРЦЭК «Арун» выступил его соорганизатором. Учредитель  Министерство культуры Республики Бурятия.

Фестиваль «Бурятия объединяет…» объединил экспозиции практически представителей всех  народов, проживающих в Бурятии. Республиканский Центр эвенкийской культуры «Арун» впервые демонстрировал эвенкийский чум, убранство, которого можно смело назвать  аутентичным. Были представлены предметы быта, а это  коврики-кумаланы, сумки-потэ, стол и скамеечки, которые можно смело брать с собой в кочевье и т.д. Особо надо сказать о мужской  стороне чума. Здесь посетитель мог увидеть колчан для стрел, лыжи-суксиллэ подбитые шкурами, седло для оленя ну и конечно  шкуры животных, которыми богата наша тайга.  Но самое главное, что бросалось в глаза посетиелю  эвенкийского чума, это малу – почетное место для гостя, которое было украшено шкурой медведя и изысканным кумаланом. По отзывам посетителей в эвенкийском чуме хотелось побыть подольше, прилечь на оленные шкуры, погладить руками каждый кумалан.  Центр «Арун» стремится максимально достоверно восстановить предметы самобытной материальной культуры эвенков, сохранить дух народной традиции.

img_4319_thumb

 

Возле чума были выставлены стенды, подробно рассказывающие о самых важных культурных мероприятиях, которые проводит центр «Арун», экспонировались книги и компакт-диски с фильмами, изданные по инициативе центра.

img_4290_thumb

А молодёжный хореографический ансамбль «Гулувун» центра «Арун» выступил на праздничном концерте, исполнив танцевальные номера. По завершении мероприятия «Гулувун» принял участие во всеобщем ёхоре на площади участников и посетителей мероприятия, а также пригласил всех собравшихся станцевать эвенкийскую Одёру.

dsc08129_thumb

Программа Смотра включала круглый стол, экспозиции, концертные выступления. Прибыли делегации этнокультурных центров Якутии, Забайкальского края, Алтайского края, Тувы, Сахалина. Среди них были и эвенкийские организации. Их участники демонстрировали национальные костюмы, декоративные изделия из кожи, меха, кости, украшения, выступили и на концерте. Отметим, Бурятия в третий раз принимает у себя такой смотр.

dsc08026_thumb

 

На круглом столе министр культуры Бурятии Соелма Дагаева отметила деятельность центра «Арун» в сфере сохранения и развития культуры эвенков. В её докладе были  подробно представлены проекты центра, получившие наиболее высокую оценку. Среди них можно назвать национальный праздник «Больдёр», фестиваль «Эвенкийский нимнгакан»,  фестиваль имени Виктора Гончикова, молодёжный лагерь «Байкальский аргиш», пластический спектакль «Храбрый охотник Тымауль».

dsc08136_thumb

 

Можно добавить, фестиваль «Бурятия объединяет» включала народов Бурятии «Караван дружбы», выставку «Улицы добрых соседей», ярмарку «Дальневосточный базар», игровой турнир «Занимательная этника» по настольной развивающей игре «Байкальская этника», а также «Семейскую ярмарку» посвященную встрече большого события, которое ждёт нас в недалеком будущем – 400-летие со дня рождения протопопа Аввакума.

img_4324_thumb

Жители эвенкийского Россошино готовы подписать соглашение с ЗГРП

В правительстве Бурятии приветствуют урегулирование нефритового конфликта

%d0%b1%d0%b5%d0%b7-%d0%bd%d0%b0%d0%b7%d0%b2%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d1%8f

Жители эвенкийского села Россошино, ссора которых с Забайкальским горнорудным предприятием (ЗГРП) выплеснулась в СМИ, готовы подписать с ЗГРП соглашение. Суть его может сводиться к тому, что сельчане возьмут на себя обязательства не ходить «по нефрит» и не нарушать границы лицензионного участка предприятия, а ЗГРП окажет им помощь в создании рабочих мест и развитии инфраструктуры Россошино. В правительстве со своей стороны подготовили долгосрочный план действий по обращениям жителей поселка.

Межведомственная комиссия по обращению жителей села Россошино Баунтовского эвенкийского района, созданная по распоряжению главы Бурятии Алексея Цыденова, утвердила план конкретных мероприятий (документ есть у «Номер один »), который также предлагает конкретные шаги по установлению постоянного взаимодействия между жителями Россошино и ЗГРП.

Встречи руководства ЗГРП с депутатами сельского поселения «Усойское» отныне станут ежеквартальными, а проведение встреч со всеми жителями села – ежегодным. Решение вопросов трудоустройства жителей Россошино на ЗГРП в соответствии, конечно, с квалификационными требованиями возьмет под свой контроль генеральный директор ЗГРП Александр Воронков.

Бурприроднадзор подготовит методические рекомендации для получения сельчанами разрешений на охоту. А сельская администрация должна оказать правовую поддержку россошинцам в установлении их к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока. Это очень важный юридический момент.

Кроме того, проверку соблюдения природоохранного законодательства проведет рабочая группа сотрудников Ангаро-Байкальского территориальное управления Росрыболовства, Управления Росприроднадзора по Бурятии, МВД и прокуратуры. А октябре-ноябре состоится круглый стол по проблемам Россошино с привлечением профильных ведомств властей всех уровней.

Первый заместитель председателя правительства Бурятии Игорь Зураев прокомментировал данный план действий:

– План конкретных мероприятий, принятый межведомственной комиссией, по сути, уже выполняется. «Ростелеком» уже тянет к Россошино оптоволоконную линию, село получит интернет с хорошей скоростью. Все пункты плана находятся под пристальным вниманием Контрольного комитета главы Бурятии. Есть сроки отчета ответственных по всем мероприятиям. Глава республики Алексей Цыденов лично интересуется тем, как идет работа. Собственно, диалог между жителями Россошино и ЗГРП идет. На мой взгляд, самое важное заключается в том, что люди начали получать информацию о работе предприятия, а оно, в свою очередь, услышало мнение и позицию местных жителей. Результаты таких перемен, убежден, обязательно будут.

Пути сотрудничества

Напомним, такая перспектива обозначилась еще 25 июля на встрече активистов эвенкийского поселения с директором ЗГРП Александром Воронковым. Он предложил конструктивный вариант взаимодействия, основанный на поддержке небольших бизнес-проектов местных жителей, а один из возмутителей былого спокойствия в Баунтовской тайге, депутат поселения «Усойское» Сергей Агафонов считает его вполне реальным.

Своеобразные консультации между нефритодобытчиками и россошинцами продолжаются с 27 июня, когда в Россошино состоялся сельский сход, на котором присутствовала межведомственная комиссия из Улан-Удэ, созданная по распоряжению главы Бурятии Алексея Цыденова для проверки фактов, изложенных в письме эвенков в Госдуму. Тогда представители правительства республики, МВД, прокуратуры, Бурприроднадзора, уполномоченный по правам человека и уполномоченный по правам малочисленных народов севера выслушали все жалобы местного населения и обещали досконально разобраться. Присутствовавший на сходе генеральный директор Забайкальского горнорудного предприятия Александр Воронков инициировал внутреннюю проверку действий своих подчиненных. Более того, тогда же принципиально договорились о необходимости некоего партнерства села и предприятия.

Рудник, фермы, лесопилки…

«Мы готовы принимать к себе на работу жителей Россошино, но с будущего сезона, так как нынешний, по сути, идет к финалу (сейчас из более 130 работников ЗГРП девять зарегистрированы в Россошино, еще 32 – из Баунтовского района.). Однако соискатели этих рабочих мест должны иметь востребованную на предприятии квалификацию. Например, бульдозериста. Кроме того, они должны быть готовы к напряженному графику работы и с мая по ноябрь находиться в тайге, далеко от семьи. Если, готовы, то, пожалуйста, ждем», – сказал Александр Воронков.

Далее он предложил сельчанам помочь создать предприятие лесозаготовки и лесопереработки на 30-35 рабочих мест с объемами ежегодной добычи 15-20 тыс кубометров. Однако такое предложение не встретило большого энтузиазма у местных жителей. Но один из сельчан предложил создавать не одно крупное предприятие, а 4-5 малых, на которых бы работали по 5-10 человек. Кстати, число трудоспособного населения в Россошино – всего около 70 человек.

Готово ЗГРП помочь и в создании ферм. Скажем, мясного направления. «Предприятие закупает 7-8 тонн мяса на сезон по рыночным ценам, нам все равно у кого его закупать. Здесь даже, наверное, выгоднее будет, – предположил Александр Воронков. – А с техникой для ферм мы поможем, ведь все равно она нужна. Литовкой сена много не накосишь и другие процессы должны быть механизированы».

Нужна конкретика

По словам Александра Воронкова, ему нужны конкретные предложения по таким начинаниям.

– Проекты, бизнес-планы? – прозвучал вопрос.
– Да, просто опишите, чем хотите заняться, в чем видите выгоду, ведь бизнес должен приносить доход. После все посчитаем, – ответил Александр Воронков.
– Последняя встреча прошла очень конструктивно, плодотворно, – рассказал замглавы администрации Баунтовского района по экономическому развитию Баир Дашиев. – Обсуждались вопросы благоустройства, развития инфраструктуры села. Очень надеюсь, что в дальнейшем мы будем продолжать такой диалог, выстраивая партнерские отношения местной власти, местного населения и ЗГРП. Что касается создания рабочих мест, то люди не поддержали создание предприятия по промышленной заготовке и переработке леса. Они надеются занять экономические ниши, которых сейчас нет в сельском поселении «Усойское». При этом каждый видит свои точки роста.

Сергей Агафонов, депутат поселения «Усойское»:
– Я бывал на месторождении нефрита тогда, когда еще не было никакого ЗГРП, а окатышей было по колено. Меня этот камень не сломал, хотя ломал многих. Нефрит – это большие деньги при минимуме затрат и максимуме прибыли. А я не завишу от нефрита, у меня крестьянско-фермерское хозяйство – откормочный гурт. Готов поставлять тонны 3-4 мяса ЗГРП. Это было бы хорошо. А встреча мне понравилась главным – руководство ЗГРП согласно вести диалог. Они хотят помочь нам с работой. Мы это услышали. Рудник может принять специалистов. ЗГРП готово содействовать созданию малых предприятий. Это инициатива самих жителей.

Люди хотят, чтобы их слышали

Михаил Харитонов, председатель Комитета по межнациональным отношениям и развитию гражданских инициатив администрации главы и правительства Бурятии:
– Затрагивался широкий круг вопросов: трудоустройство, поддержка бизнес-проектов, развитие социальной инфраструктуры (есть проблемы с ФАПом, детсадом). Мне показалось, стороны диалога друг друга слышат, и шаги будут с двух сторон. Кроме того, важно донести суть беседы до всех жителей поселения. Для бизнеса, ЗГРП не исключение, характерно четкое выполнение своих обязательств. С этим появится механизм изменения ситуации в селе, ведь ЗГРП, по сути, является градообразующим для Россошино. Конечно, не все произойдет моментально. Деловая составляющая не так проста. Есть, кстати, формы поддержки бизнеса со стороны государства. Мы тут подскажем, как действовать. Есть целевая поддержка сельского хозяйства, коренных малочисленных народов севера.
Безусловно, нефрит этим летом стал камнем раздора между эвенками и ЗГРП. Жители севера давно наблюдали, как богатства их земли приносят благосостояние кому угодно (кстати, приснопамятную «Дылачу» вспоминают здесь без ностальгии), но только не им. Нефрит когда-нибудь закончится, а люди и земля останутся. Время добывать нефрит пришло давно, время собирать камни, будем надеяться, только приходит.

“Номер Один”

Праздник народов России #БУРЯТИЯ_ОБЪЕДИНЯЕТ

7gouwng0nqm

На Площади Советов 20 сентября с 15.00 пройдёт праздник традиционных культур народов России #БУРЯТИЯ_ОБЪЕДИНЯЕТ. В нём примет участие и АУК РБ ГРЦЭК “Арун”, выставив свою экспозицию.

Праздник включает смотр этнокультурных центров коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, концерт «Караван дружбы», и ряд иных мероприятий, включающий «Семейскую ярмарку», мастер-классы, детские игры, презентации национальной кухни, выставки и многое другое. Мероприятие проводит ГАУК РБ “Республиканский центр народного творчества”.

Как сообщают организаторы, площадь Советов соберет этносы России от Ханты-Мансийска до Сахалина. на площади Советов будет представлен комплекс мероприятий, состоящий из нескольких фестивальных проектов. Они разные по формату и содержанию, но главная их цель направлена на развитие патриотизма, взаимопонимания, уважения, добрососедства между народами и умение жить в мире и согласии с ближними и дальними соседями. Байкальское гостеприимство, радушие, искреннее добросердечие, позитивный настрой, надеемся, станет объединяющим продолжением диалога культур.