Рубрика «Новости»

Ансамбль «Гулувун»-лауреат в межрегиональный фестиваль северных народов «Икэн содани».
8 июня в Баунтовском эвенкийском районе прошел межрегиональный фестиваль северных народов «Икэн содани». В котором приняли участие коллективы из разных регионов: г. Южно-Сахалинск, Александровского, Ноглигского районов Сахалинской области, района имени Полины Осипенко, Верхнебуреинского района Хабаровского края, Тындинского района Амурской области, Тунгокоченского, Каларского, Тунгиро-Олёкминского районов Забайкальского края, Эвенкийского Автономного района Красноярского края, Закаменского, Курумканского, Окинского районов. Город Улан- Удэ представил эвенкийский ансамбль «Гулувун». Где принял участие сразу в нескольких конкурсах. Ансамбль покорил всех присутствующих своими оригинальными постановками где было задействовано сразу две группы младшая и старшая и стал лауреатом в конкурсе хореографических коллективов «Икэн тоголин»(костры одеры). В конкурсе эвенкийской песни «Давлавун»( песнь радости) номинация «эстрадное пение»(взрослая возрастная категория) завоевали диплом второй степени в котором исполнили сразу две песни на эвенкийском языке.
9 июня на стадионе прошли спортивные соревнования по северному многоборью « Легенды севера». Где команды должны продемонстрировать свою силу и ловкость в национальных видах таких как: «национальный тройной прыжок», «прыжки через нарты», «метание камня» и.д. Команде«Арун» не было равных « в национальный
тройном прыжке» где он получил заслуженное первое место

Республика Бурятия. Баунтовский район. Озеро Баунт

photo_2019-10-28_19-28-41

Название известно с 1652 г., когда Яков Похабов построил Баунтовский острог в центре расположения эвенкийских стойбищ. Местные эвенки предполагают, что на забайкальском диалекте «баунт» означает «охотник». Озеро занимает третье место в Бурятии по площади поверхности после Байкала и Гусиного. Баунт имеет форму треугольника со сглаженными краями. Максимальная длина озера – 17,5 км, средняя ширина –6,4 км (максимальная –9 км), максимальная глубина – 33 метра. На юго-западе озера Баунт имеется горячий источник, на котором в настоящий момент построен курорт местного значения – Горячий Ключ. Здесь обитают пернатые, занесенные в Красную книгу Республики Бурятия. В озере Баунт живет реликтовая форма рачка – водяной ослик.

Из телеграм-канала “История Бурятии”

Коренных рубят под корень

Минюст ликвидировал крупнейшее НКО, занимавшееся проблемами народов Севера.

content_001_saami_small

В среду (6 ноября) Мосгорсуд удовлетворил иск Минюста о ликвидации Центра содействия коренным малочисленным народам Севера. До своего 20-летия крупнейшая организация, занимавшаяся проблемами народов российской Арктики, не дотянула полгода. Расправиться с Центром удалось со второй попытки: в 2015 году его признали «иностранным агентом», но, вопреки распространенной практике НКО не только не стало самоливкидироваться, но и добилось исключения из этого реестра три года спустя.

Сейчас ЦС КМНС — ведущая экспертная организация, которая помогает коренным народам Севера, единственная, имеющая специальный статус и аккредитацию при агентствах и структурах ООН, таких как ЮНЕСКО, Программа по окружающей среде, Продовольственная и сельскохозяйственная организация ООН, Экономический и Социальный Совет. «Высшую меру» к ней применили по сугубо формальным основаниям — как рассказал «Новой» директор НКО Родион Суляндзига, в вину организации поставили неактуальный юридический адрес и устаревшие положения устава. Ответчик прямо в судебном заседании представил документы, необходимые для устранения этих недостатков, но Мосгорсуд отказался давать время на внесение изменений в юридические документы организации.

Был, впрочем, у истцов еще один, совсем уж удивительный аргумент против Центра — проведение семинаров без лицензии. То есть, по версии Минюста, любая организация, которая проводит некие тренинги, например, по журналистике, волонтерству или выходу в астрал, обязана получить лицензию на образовательные услуги. Понятно, что никаких образовательных услуг Центр не предоставлял, его основная деятельность — экспертиза и правовая помощь представителям КМНС. Понятно и то, что других причин, чтобы вызывать у государства желание срубить коренных под корень, не нужно. Суляндзига считает, что погубили организацию два фактора:

— Первый — освоение Арктики. Промышленное освоение. При котором нарушаются земельные и экологические права коренных народов. Мы эти права отстаиваем. Поэтому нас и убирают — как неугодных, — говорит Родион.

Промышленное освоение арктических ресурсов, действительно, все чаще упирается в права исконно проживающих на северных территориях народов. Если при советской власти «аборигенов», занимающих своими оленьими пастбищами территорию добычи полезных ископаемых, в 24 часа ссылали в резервацию, — как произошло, например, с кольскими саами, то сейчас большие ставки, сделанные бизнес-гигантами на заполярные земли, порой бывают биты упорством и грамотной адвокацией коренных. Так этой осенью удалось запретить добычу золота, планировавшуюся в сердце национального парка «Югыд ва» в Коми.

Так те же саами упрямо пытаются изгнать со своих пастбищных земель частное охотничье хозяйство, и в этой борьбе дошли до ООН.

Кстати, их голос услышали: на днях мурманскому губернатору Чибису по поручению председателя Постоянного форума по вопросам коренных народов ООН направлено письмо с настоятельной просьбой организовать посещение региона экспертной группой для оценки ситуации с правами коренных народов.

— Это вторая причина нашей ликвидации — наше членство в международных организациях, — говорит Родион Суляндзига. Мы делаем большую работу, у нас есть прямой выход на структуры ООН, и конечно, это тоже могло не понравиться нашим оппонентам.

Сам Родион с противодействием по этой линии уже сталкивался, причем в очень радикальной форме — в 2014 году он не смог выехать на всемирную конференцию коренных народов мира в Нью-Йорк, так как, предъявив паспорт на погранконтроле, получил его назад без одной страницы.

На сайте Центра опубликовано открытое письмо против давления на организацию и ее руководство. Происходящее прямо названо «местью» за отстаивание прав коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Кроме того, команда центра обещает в любом случае продолжить свою работу.

В противном случае защиты коренным народам, ставшим последним барьером на пути безжалостной эксплуатации арктических ресурсов, искать будет просто негде. За период между переписями 2000 и 2010 годов Россия уже потеряла два народа — полностью исчезли алюторцы и кереки. Близко к черте исчезновения с национальной карты страны еще более десяка этносов, численность каждого не превышает 2000 человек.

“Новая газета”

Танец “Россомаха”

jo9a5989_thumb

Постановка детского образцового хореографического ансамбля “Фортуна” МБУК “Районный дом культуры” Баунтовкого Эвенкийского района, село Багдарин.

 

Красота и польза: важная деталь в костюме коренных жителей Байкала

odez_1

Красивы и необычны наряды коренных народов Прибайкалья. Одним из самых древних предметов одежды считается эвенкийский нагрудник, который еще до нашей эры служил древним байкальским народам сразу и защитой от холода, и украшением…
По нарядам коренных народов Байкала можно представить историю культуры и быта эвенков (тунгусов) и бурят. И даже если вы не знали, что традиционные занятия эвенков – пушной промысел, оленеводство и рыболовство, то детали костюма смогут рассказать об этом. До знакомства с русскими удобная, приспособленная к сибирским холодам одежда эвенков изготавливалась из прекрасно выделанных оленьих шкур. Ее функциональность и практичность подтверждалась многими деталями, среди которых, без сомненья, особо следует выделить так называемый нагрудник. Он бывает повседневным и выходным. И в отделе истории Иркутского областного краеведческого музея демонстрируется такой, расшитый разноцветным бисером и украшенный мехом, элемент эвенкийского костюма.

Как нагрудник оказался в музее

История пополнения музейной экспозиции данным экспонатом крайне интересна. Началась она в 1930 году.
Сегодня широко известен факт продажи за границу, в первые годы после революции, российских культурных ценностей. Но мало кто знает, что эта традиция продолжалась и в 20-е, и в 30-е годы. Более того, необходимость средств для проведения первых пятилеток поставила вопрос о привлечении к этому процессу… краеведения, с целью выявления новых видов экспортных товаров и организации их заготовок. Таким товаром должен был стать «научный материал» – предметы народного быта, в том числе и народов сибирского края, из которых предполагалось составление этнографических и археологических коллекций для заграничных университетов и музеев. Так началась работа Нижнетунгусской этнографической экспедиции в составе руководителя, этнографа и археолога П.П. Хороших и сотрудника, заведующего этнографическим отделом Иркутского музея П.Г. Полтораднева.
К счастью, большая часть собранных по всей Сибири коллекций оказалась невостребованной, а найденные образцы пополнили фонды музеев.
Интересный факт. Историки утверждают, что «день рожденья» эвенкийского нагрудника – I тысячелетие до нашей эры, то есть времена энеолита. В раскопках древнего захоронения на реке Ангаре, на останках скелета человека обнаружили, что одежда была украшена ракушками, контур которых соответствует форме нагрудника.

Непременный фрагмент общетунгусского костюма

Характерная черта костюма всех тунгусов, и западных, и прибайкальских, – наличие определенного набора элементов: не сходящийся на груди кафтан, нагрудник, натазник, ноговицы (длинные чехлы без подошвы, закрывающие щиколотки, соединенные с натазником или поясом ремешками) и унты. Причем мужской и женский кафтан, в отличие от нагрудника, выглядели одинаково.
Шили нагрудник из ровдуги (выделанная оленья кожа), взяв кусок 70-80 см в длину. Получалась своеобразная, вертикально вытянутая трапеция или прямоугольник. Предназначение – защита груди и горла от стужи. Прикрывая тело выше колена, нагрудник закреплялся на нем при помощи вязок – на шее и талии.
Мужской нагрудник (нал, хэлми) завершался острым углом. Женский (нэлли, доку) – прямым срезом. У него прекрасно просматривался ярко выраженный вырез горловины.
Существовали и праздничные нагрудники (нгэл), декорированные орнаментом, бисером, мехом. Они могли заменить мужскую рубашку.
Нагрудник как составная часть эвенкийского костюма возник неслучайно. Необходимость его ношения предопределялась собственно распашным покроем кафтана, для пошива которого использовали всего одну шкуру. Но нагрудник, помимо рационального предназначения, играл еще и эстетическую роль, украшал одежду. Ко всему, по нагруднику можно было определить принадлежность его хозяина к тому или иному роду.

Материал для создания нагрудника

Для зимней одежды эвенки использовали мех, ровдугу, позднее – сукно. Как правило, основной материал «предоставляли» олени, иногда лоси. Прибайкальские же эвенки широко применяли шкурки нерпы и тарбагана. Столь непрезентабельный материал брался для конструирования костюма неслучайно – ценная пушнина добывалась для продажи.
Эвенки уже в давние времена обладали прекрасными навыками выделки кожи и меха, и из их рук выходила изумительная качественная продукция. Но был этот процесс длительным, сложным, трудоемким, и результат достигался при помощи невероятного упорства и огромных физических затрат.
Выделка шкуры включала ряд последовательных шагов. Снятую шкуру тщательно очищали от мездры и жира, просушивали на воздухе, после просушки выскребали. Этап просушки и скобления завершался «продымлением» в специально сооружаемом чуме. Далее замачивали и мяли. Причем никаких химикатов не было, а вместо них в дело шли подручные средства. Замачивали с дубильными веществами, которыми были малоприятные для современного человека субстанции – мозг животного, его вареная печень или прокисшее молоко.
В готовых изделиях и элементах украшения более всего встречались желтый, красный, черный, синий и белый цвета. Следует учитывать, что изначально ровдуга была желтовато-серой, неровной, малопривлекательной. Но ее окрашивали в желто-коричневые тона, применяя природные растительные красители и «копчение» на легком огне.
Особого внимания требует отделка одежды вообще и нагрудника в частности. Ее делали из меха, ткани, бисера, крашеной ровдуги, конского и козьего волоса, тесьмы, кожи, подшейного волоса оленя, разноцветных ниток и металлических бляшек.
Узоры несли глубокий смысл. Они не просто создавались веками, а и подчеркивали, символизировали естественную связь эвенков с живой природой – солнцем, землей, растениями, животным миром…
Орнаменты нагрудников были невероятно разнообразны. Как правило, рисунок относительно вертикальной оси размещался симметрично. Наиболее примечательны были, естественно, женские нагрудники. Как правило, их украшали орнаментом из полосок разноцветных тканей, перемежающихся с кусочками ровдуги и жгутиками подшейного волоса оленя. На нагрудник нашивали пунктирами бисеринки синего, желтого, белого и черного цвета, похожие на «след птичьей лапки». Причем между белыми, золотистыми и голубыми полосками бисера прокладывали более узкие черные, оттеняющие и разделяющие их. Разноцветная орнаментация нагрудника придавала ему изящество и красоту.

Первый Байкальский

Центр «Арун» представил выставку на День народного единства

dsc07692_thumb

В честь 4 ноября в Улан-Удэ провели праздничный концерт, состоявшийся на сцене Бурятского государственного академического театра драмы имени Хоца Намсараева. Мероприятие совпало с празднованием 90-летия Республиканского центра народного творчества. Центр «Арун» на этом праздновании выставил свою экспозицию.

dsc07682_thumb

На выставке были представлены образцы эвенкийских национальных костюмов, а также изделия прикладного искусства из кожи и бисера. Посетители театра Бурдрамы могли ознакомиться с экспозицией два дня, с 4 по 5 ноября.

Эвенки Бурятии могут лишиться очагов культуры

img_1730_thumb

Эвенки Бурятии бьют тревогу. В Курумканском районе рассматривается возможность ликвидации двух детских этнокультурных центров в связи с новым порядком их финансирования с 2020 года. Местные жители собирают подписи для коллективного протеста.

В настоящее время в Курумканском районе действуют два детских эвенкийских этнокультурных центра. Это МБОУ ДО «Эвенкийский центр «Юктэ»» в селе Алла и МБОУ ДО «Эвенкийский центр развития творчества «Давдын»» в селе Улюнхан. Оба сельских поселения – места компактного проживания эвенков. На совещании в администрации Курумканского района 28 октября был заслушан доклад о проблемах финансирования центров «Юктэ» и «Давдын». Ввиду их нерентабельности и невозможности соответствовать новым нормативам для оплаты ставок педагогов дополнительного образования, было предложено их расформировать. Это очень обеспокоило общественность КМНС Бурятии.

– Это недопустимо, вообще безобразие! Нарушаются все мыслимые законы. После 10 ноября пройдет совещание с участием органов власти, прокуратуры, – возмущается глава национально-культурной автономии эвенков Бурятии Мария Бадмаева.

Директор Республиканского Центра эвенкийской культуры «Арун» Надежда Шеметова отметила, что значение и роль детских эвенкийских центров на местах трудно переоценить.

– Именно они являются очагами эвенкийской культурной жизни. Очень важно сохранить кадры. Сократить, закрыть легко, а вы попробуйте потом создать. Эти два учреждения вносят большой вклад в туристическую привлекательность  района, создают имидж, – говорит Надежда Шеметова.

Глава ассоциации КМНС РБ Владимир Аюшеев сообщил, что вопрос взял на контроль, принимаются необходимые меры. В том числе и чтобы подобная ситуация не повторилась в других районах республики, где существуют этнокультурные учреждения КМНС.

В администрации Курумканского района пояснили, что проблема вызвана новым нормативом оплаты ставок педагогов дополнительного образования, спущенным из Минобразования РБ. С 1 января 2020 года такие учреждения переводятся на подушевое финансирование. На одну ставку каждого педагога должно приходиться 45 детей. Как сообщил замглавы района по социальным вопросам Борис Базаров, в селе Алла насчитывается 61 ребенок, то есть одна ставка, тогда как в центре «Юктэ» пять с половиной ставок. В Улюнхане – 69 детей, при трех с половиной ставках в центре «Давдын». Чтоб сохранить существующие ставки, центрам нужно набрать необходимое количество детей в других селах. Но это затруднено географией – расстояние между селами могут исчисляться десятками километров. В «Юктэ» попробовали создать филиал в соседнем селе, туда даже переехали два педагога. Но там население русское, преподавать русским детям эвенкийскую культуру сложно.

– Мы выступили с инициативой обратиться в Минобразования РБ с просьбой поменять норматив. Сейчас он единый для всей республики, не различаются городские и сельские особенности, не учтен фактор КМНС. Ведь у малочисленных народов нужное число детей трудно набрать. Подчеркиваю: сейчас вопрос о закрытии не стоит, идет обсуждение! – заявил Борис Базаров.

Подобную точку зрения высказал глава комитета правительства РБ по национальной политике Михаил Харитонов.

– В ноябре мы будем проводить расширенное совещание в связи с новым нормирование количества детей в системе ДОУ. Некоторые народы, где мало населения, попали в такую ситуацию. На сегодняшний момент никаких решений о сокращении нет, мы будем искать приемлемые варианты, чтобы сохранить не только эти два центра, но и подобные им учреждения с похожей ситуацией, – прокомментировал Михаил Харитонов.

“Номер Один”

Из книги “Албазинский острог. История, археология, антропология народов Приамурья”

Задолго до XVII в. в таежных районах, на склонах хребтов Яблоневого, Станового, Большого и Малого Хингана, Джагды, Буреинского обитала большая этническая группа – тунгусы.

2

Тунгусский князец на русской службе. Реконструкция

В одном из первых донесений в Москву об Амуре сообщалось, что по рекам Шилка и Амазар «многое множество Тунгусов, а вниз де все живут по славной великой реке Амур Даурские люди пахотные и скотные, а по сторонним рекам вниз Тунгусов же много живет» [Отписка Якутского воеводы…, 1848, с. 260].

О происхождении этнонима тунгус высказывались различные предположения. Так, Д.И. Орлов, русский морской офицер и исследователь, одним из первых прояснял в 50-е гг. XIX в. наименование и местоположение тунгусов: «Названия Тунгусы и Орончены означают одних и тех же бродячих инородцев, с тою только разницею, что на пространстве от г. Баргузина к востоку до р. Витима и вообще по всему левому берегу этой реки, равно как и по бассейнам рр. Верхней Ангары и Кичеры, их называют Тунгусами, а бродящих за Витимом по рр. Оолекме, Тунгиру, Нюкже, Ольдою и по берегам Амура называют Оронченами. Первое название происходит от испорченнаго в русском произношении слова Кунгу, означающаго короткую шубу из оленьих шкур, сшитую шерстью вверх, которую обыкновенно носят эти инородцы осенью, зимой, весной, иногда же и летом; а второе название дано им от слова Орон (олень), единственнаго их домашняго животнаго, на котором они ездят, перевозят тяжести, получая в то же время от матог густое молоко…» [Орлов, 1857, с. 193]. Согласно другой точке зрения, данный этноним древнего центральноазиатского происхождения и восходит либо к дун-ху – от монгольского тунг – «лесные», либо к якутскому тонг уос – «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке (см.: [Народы Сибири, 1956, с. 702; Полярная энциклопедия, 2001, с. 219; и др.]).

Тунгусами русские называли неоднородную по этническому составу общность, которая на Верхнем и Среднем Амуре была представлена по большей части этногруппами, которых позже стали называть эвенками. Этноним эвенки происходит от одного из названий народа – эвэнк.

Происхождение данного термина полностью не выяснено. Некоторые исследователи (В.А. Туголуков) считали этноним эвенк производным от китайского термина увань, которым в китайских хрониках VII в. обозначались оленеводы, населявшие северо-восточное побережье оз. Байкал.

Другие ученые (напр., М.Г. Туров) полагали, что понятие «эвенк» происходит от широко распространенной в тунгусо-маньчжурских языках лексемы «эвунки» (поперек) и производного от этой лексемы слова «эвункин» («поперечноглазый», косой) [Туров, 2008, с. 162; Забияко, Аниховский, Воронкова и др., 2012, с. 9]. Этноним эвенк вошел в широкий оборот сравнительно недавно, в 30-е гг. XX в.

1

Телохранитель представителя аристократии народов Сибири. Реконструкция

Согласно современной трактовке: «Понятие “тунгусы” может иметь несколько значений. С приставками “северные” и “южные” оно обозначает две группы родственных по происхождению и культуре народов. Первая представленаэвенками и эвенами (ламутами), а вторая – тунгусоязычными народами Приамурья и о. Сахалина, чжурчженями и маньчжурами» [Туров, 2013, с. 245].

Происхождение тунгусо-маньчжурской общности до сих пор остается дискуссионной проблемой. Ее этногенез разные исследователи соотносили с Алтаем, Прибайкальем, Забайкальем, Приамурьем, средним течением Хуанхэ, некоторыми другими регионами северо-восточной части Евразии [Василевич, 1946, с. 35–49; Василевич, 1969, с. 13–34; Ермолова, 1984, с. 9–39; Туров, 2008; Туров, 2013, с. 244–258; и др.]. Малоизученной остается проблема взаимосвязи древнейших тунгусов (пратунгусов) и тунгусов этнографического времени, известных с XVII в. по письменным источникам и позднейшим исследованиям.

Часть тунгусов вела кочевой образ жизни в условиях горно-таежной местности. Для перекочевок использовались одомашненные олени, которые также служили эвенкам источником шкур, мяса и молока. Оленных верхнеамурских тунгусов именовали орончонами. Это слово имеет маньчжурские источники происхождения – именно маньчжуры первоначально использовали слово орончон для обозначения оленных тунгусов (от орон – олень, орончон – оленный).

Другая часть тунгусов держалась полуоседлого образа жизни, связанного с коневодством. Эта группа конных тунгусов принадлежала, прежде всего, к роду Манагир (Манегир), от названия рода произошло слово манегры, которым позднее именовали всех конных эвенков. Большую роль в хозяйстве оленных и конных тунгусов, обитавших в горно-таежной местности, играли охота (прежде всего, на соболя) и рыболовство.

Некоторые родовые группы переходили к земледелию – таких называли пашенными тунгусами. Распространение коневодства и земледелия среди тунгусов было обусловлено влиянием их соседей – дючеров и дауров. На Среднем Амуре, по р. Зее русские в XVII в. встретили немало одаурившихся тунгусов. Известны наименования некоторых родовых групп пашенных тунгусов – Баягир, Шемагир, Ежегун, Дулган, которые вели хозяйство на берегах Зеи и Селемджи. «Общая численность “зейских пашенных тунгусов” достигала 1240 человек. Наиболее крупными родоплеменными группами “оленных тунгусов” были шамагиры, бирары, уиллагиры и манегры. Всего “оленных тунгусов” насчитывалось 2260 человек» [История Амурской области…, 2008, с. 225–226].

До начала XVII в. родовые группы тунгусов в Приамурье очень мало были связаны какими либо подданническими отношения с соседними народами и государствами. Так, в русском источнике 1650 г. упоминается, что, судя по словам даурского князца, на р. Амазар есть тунгусы, «которые на него Лавкая рыбу ловят» [Отписка Якутского воеводы…, 1848, с. 259], но эти отношения могли иметь сугубо экономический характер. Экспансия на север маньчжуров, а затем появление южнее Станового хребта, на берегах

Амура русских поставили тунгусов Приамурья в сложное положение. Они оказались под нарастающим давлением вначале расширяющей свои северные границы маньчжурской государственности, а затем под встречным давлением продвигающихся из Якутии и Забайкалья русских служилых людей.

В середине XVII в. эти силы столкнулись на Амуре. Большинство тунгусских родовых групп оказались втянуты в этот конфликт. Характерна история одной из наиболее крупных родовых общностей, во главе которой стоял князь Гантимур. Некоторые исследователи указывают на его даурское происхождение. Возможно, это

обусловлено тесными отношениями тунгусов и дауров на родовых землях Гантимура – в бассейне р. Нонни. В середине XVII в. Гантимур занимал по отношению к русским нейтральную позицию, вступал в торговые отношения с казаками Петра Бекетова на реках Шилка и Нерча.

Однако в 1656 г., когда действия отряда Е. Хабарова на Амуре резко ухудшили отношение к русским местного населения, Гантимур напал на Шилкский (Нерчинский) острог, затем ушел со своими людьми за р. Аргунь, на берега р. Ган, на маньчжурскую территорию. В 1667 г. отряд Гантимура на стороне «богдойского хана» участвовал в походе на русский Кумарский острог (Верхний Амур), но неожиданно ушел на русскую сторону к Нерчинскому острогу, где Гантимур, его род и некоторые другие примкнувшие родовые группы перешли в русское подданство.

В 1684 г. князь Гантимур и его сын приняли в Нерчинске православие. Однако значительная часть приамурских тунгусов, напуганная агрессивным поведением служилых людей, захватом заложников (аманатов), поборами, предпочла либо соглашение с маньчжурскими властями и борьбу с русскими, либо уход в таежные районы подальше от любого данничества.

Кочевой образ жизни, основанный на охоте и рыболовстве, труднодоступность многих горно-таежных районов Приамурья способствовали тому, что военные события второй половины XVII в. оказались для большинства тунгусов менее драматическими, чем для дауров и дючеров. Существенно пострадали «пашенные тунгусы», которые частично были уничтожены, частично уведены в 1650-е гг. вместе с даурами в Маньчжурию. Эта тунгусская группа фактически исчезла к концу века.

«Оленные» и «конные» тунгусы тоже гибли в стычках с русскими и маньчжурами, но в меньшей степени. К концу века начинаются важные для истории северных тунгусов процессы. Существенное уменьшение численности населения территорий, прилегающих к крупным рекам – Амуру, Зее, Бурее, необходимость в торговле и некоторые другие причины обусловили миграции местных тунгусов из дальних горно-таежных районов на юг, к устьям рек, ближе к обжитым землям и сохранившимся поселениям.

В это движение с севера и запада включаются тунгусы востока Забайкалья и юга Якутии, чьи родовые территории были затронуты эпидемиями, резким уменьшением поголовья соболей в результате хищнической охоты, объясачиванием и некоторыми другими неблагоприятными процессами. Из-за Станового хребта в Приамурье кочуют новые родовые группы тунгусов. Эти миграции значительно меняют прежнюю картину расселения тунгусских родов в Приамурье.

История средневековых народов и культур Верхнего и Среднего Амура отражена не только в письменных источниках. Она овеществлена в материалах владимировской археологической культуры, которая датируется XIII–XIV – XVII вв. [Болотин, Сапунов Б.С., Зайцев и др., 1992, с. 28–29]. Эта культура была определена и описана в 90-е гг. XX в., прежде всего, Б.С. Сапуновым и Д.П. Болотиным. Раскопки археологических памятников показали, что носителями владимировской культуры были дауры и совместно проживающие с ними тунгусы, оставшиеся на Верхнем Амуре и Зее после миграции сюда дауров.

Основное представление о владимировской культуре дали археологические материалы из раскопок могильников. Могилы некрополей грунтовые, некоторые захоронения выделяются на поверхности земли небольшими западинами. Могильные ямы подчетырехугольной или овальной в плане формы. Внутримогильные конструкции представлены рамами-обкладками из стоящих на ребре досок (часть рам-обкладок имела форму лодки с острым носом и широкой кормой); обкладками, при которых досками выстилали дно и покрывали тело умершего; изредка использовали колоды. В могилах умерших хоронили несколькими способами: преобладало трупоположение, вторичный способ применялся реже, захоронения пепла сожженного тела встречаются очень редко. Ориентация умерших головой по сторонам света в разных изученных захоронениях оказалась диаметрально противоположной: на север и северо-восток или на юг и юго-запад. В двух могильниках у с. Саратовки похороненные были ориентированы в широтном направлении. В отдельных случаях под черепами найдены деревянные «подушки» или поперечные плахи в районе головы и ног покойного.

Особенностью погребального обряда населения владимировской культуры является посмертное изъятие верхней части скелета (позвонков, ребер, плечевого пояса) [Болотин, 1995, с. 6–9]. Как показали раскопки ненарушенных погребений Прядчинского могильника, эти действия производились до захоронения в могиле [Болотин, Нестеров, Сапунов Б.С. и др., 1998, с. 201–206].

Бытовые предметы представлены посудой, ножами, серпом, кресалами, ножницами, оселками. Немногочисленные находки посуды делятся на круговую керамическую и металлическую. Керамические кувшины имеют поливу.

Пиалы, блюда, стаканчик выполнены из селадона, покрыты прозрачной поливой и украшены подглазурной монохромной кобальтовой растительной росписью по белому фону. Фрагменты металлической посуды представлены обломками бронзовой и чугунной емкостей. Предметы вооружения составляют наконечники копий и стрел (иногда со свистунками), топоры, фрагменты лука, колчанные крюки, латные пластины, кольца из бронзы и кости на пальцы или для натяжения тетивы лука, или для предохранения большого пальца при стрельбе из него. Из предметов конской упряжи найдены удила, обоймы распределительных ремней нагрудника, стремя арочной формы с широкой подножкой.

Из элементов одежды известны пуговицы, которые дают некоторое представление о ее фасоне наподобие халата или куртки, которые запахивались на правую сторону и подпоясывались ремнем с пряжкой, украшенным бляшками из железа и бронзы. Среди украшений преобладают стеклянные бусы и бронзовые пронизки. Серьги носили в ушах и в носу. Они были в форме вопросительного знака с бусинами на нижнем отростке. Часто встречаются раковины каури. Особую группу составляют бронзовые и серебряные нашивки. Обнаруженные в ходе раскопок бубенчики в форме рыбок изготавливались из бронзы и железа. Пальцы рук украшались бронзовыми и железными кольцам, ноги – железными браслетами [Болотин, 1995, с. 7–9].

В этнокультурном плане владимировская культура является результатом смешения даурского и дючерского (тунгусского) населения Западного Приамурья. В этой культуре даурские и тунгусские элементы синкретически совместились в этнокультурную целостность [Болотин, Сапунов Б.С., Зайцев и др., 1992, с. 28–29; Болотин, 1996, с. 85–92].

Северо-Байкальский район на “Эвенкийском нимнгакане-2019» представит коллектив «Возрождение»

Отборочный тур IV республиканского фестиваля-конкурса «Эвенкийский нимнгакан-2019» по Северо-Байкальскому району, состоявшийся 26 октября, выиграл театральный коллектив «Возрождение» из села Уоян (СП «Уоянское эвенкийское»). Их наградили дипломом первой степени. Они будут представлять района на заключительном этапе фестиваля-конкурса, который пройдёт 30 ноября в Улан-Удэ на сцене Бурятского театра драмы.

Коллектив возрождение представит там свой номер – сказку «Нюнээдын». В составе коллектива семь участников, из них четверо детей, руководитель Михнеева В.А.

Также в отборочном туре участвовали детское объединение «Юктуктэн» из поселения «Куморское эвенкийское», детский коллектив «Биракачан» из села «Холодное эвенкийское» и Детский эвенкийский центр «Синильга» посёлка Нижнеангарск. Они также подготовили постановки по эвенкийским сказкам: «Гаг оли-да», «Он амакачи орочи бичан» и «Репкава».

По итогам коллектив «Бирачакан» получил диплом II степени, детское объединение «Юктуктэн» – диплом III степени, и центр «Синильга» был награждён дипломом за участие. В составе жюри были глава администрации Северо-Байкальского района Игорь Пухарев, заместитель начальника Управления культуры и архивного дела администрации Северо-Байкальского района Светлана Нилова, директор отделения МАУ ДО «Детская школа искусств поселка Кичера» Елена Дворниченко и старейшина Киндигирского рода Вера Антонова. Председателем жюри был Игорь Пухарев.

Напомним, «Эвенкийский нимнгакан» – конкурс театральных мини-постановок на эвенкийском языке по мотивам эвенкийских легенд и сказок. Слово «нимнгакан» переводится как «сказание». В Бурятии проведение этого фестиваля-конкурса было инициировано государственным республиканским центром «Арун» как средство пробудить у эвенков интерес к родной культуре и языку.

«Эвенкийский нимнгакан-2019» стартует в северных районах Бурятии

%d0%b8%d0%b7%d0%be%d0%b1%d1%80%d0%b0%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5_viber_2019-10-27_12-41-41

Первый отборочный тур, по Северо-Байкальскому району, состоялся 26 октября в поселке Новый Уоян. Участвовали представители четырех поселений района. Напомним, “Эвенкийский нимнгакан” – традиционный республиканский фестиваль-конкурс драматических мини-постановок на эвенкийском языке.

– Победил коллектив из Старого Уояна. Несмотря на то, что эвенкийский язык на берегах северного Байкала ныне почти не звучит, здесь решили не сдаваться. Северо-Байкальский района вот уже четвертый раз активно участвует в фестивале “Эвенкийский нимнгакан” вот уже в четвёртый раз. Радует отношение администрации района: глава района Валерий Пухарев постоянно присутствует на конкурсах. Победители завоевали право право выехать на заключительный этап в Улан удэ, который состоится 30 ноября на сцене Бурятского театра драмы, – комментирует директор республиканского центра эвенкийской культуры «Арун» Надежда Шеметова.

%d0%b8%d0%b7%d0%be%d0%b1%d1%80%d0%b0%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5_viber_2019-10-27_12-41-44

Также в ноябре состоятся отборочные туры в Курумканском и Баунтовском Эвенкийском районах республики. Слово «нимнгакан» переводится как сказание, легенда. Мини-спектакли для фестиваля-конкурса ставят по мотивам эвенкийских легенд, сказок, мифов, обязательное условие – использование эвенкийского языка. Желательно включать элементы обрядов, национальных танцев, традиционного быта, допускаются элементы пластических танцев и пантомимы. Участвуют творческие коллективы школ и учреждений дополнительного образования, районные и сельские учреждения культуры, театральные студии, самодеятельные коллективы.

Напомним, фестиваль-конкурс «Эвенкийский нимнгакан» был инициирован центром «Арун» как средство сохранения эвенкийского языка, чтоб пробудить у эвенков Бурятии стимул его изучать, и вообще, интерес к родной культуре. Отметим, в Северо-Байкальском районе эвенкийский язык одно время оказался практически утрачен, но сейчас его вновь стали изучать, в том числе в связи с необходимостью участвовать в регулярном фестивале-конкурсе.

Напомним, в 2019 году «Эвенкийский нимнгакан» посвящен Международному году языков коренных народов. Лучшие постановки будут представлены в Улан-Удэ на заключительном этапе тура 30 ноября на сцене Бурдрамы.

https://gazeta-n1.ru/news/society/79748/?sphrase_id=4074807

«Эвенкийский нимнгакан» стартует на Северном Байкале

img_9751_thumb

IV Межрегиональный  Фестиваль- конкурс «Эвенкийский нимнгакан» стартует 26 октября в Северобайкальском районе. Первый отборочный тур состоится в поселке Новый Уоян. Ожидается, что участие в нем примут самодеятельные артисты из сел Кумора, Холодное, Уоян и поселка Нижнеангарск. Все спектакли пройдут на эвенкийском языке.

img_9757_thumb

Необходимо отметить, что эвенки коренные жители Северобайкальского района и  здесь проживает их наибольшее количество, по сравнению с другими районами. Однако ситуация с владением родным языком печальная. Людей, знающих родной язык, в районе можно пересчитать на пальцах одной руки. В 2015 году, когда центр эвенкийской культуры «Арун» инициировал фестиваль-конкурс драматических постановок на эвенкийском языке, здесь эту идею встретили насторожено. На первый конкурс район приготовил представление на русском языке.

img_9761_thumb

Надежда Шеметова поделилась воспоминаниями:

– Мы ехали в район с большим волнением, не знали что нас ждет. После представления собрали актив района, общественников. И тогда решили, что несмотря на то что язык в районе практически утерян, они будут участвовать в этом конкурсе и будут ставить спектакли на эвенкийском языке, Я поняла что в душе они не смирились с потерей языка». На следующий год они привезли на республиканский конкурс очень хороший, зрелищный спектакль на эвенкийском языке и заняли первое место. Идея, требования к конкурсу – всё это нацелено на то, что бы в период подготовки привлекались люди разных возрастов, таким образом, создается пусть временное, но «языковое гнедо».

Три года подряд конкурс в проходил в районном центре, в этом году впервые он состоится в поселке Новый Уоян. Это продиктовано желанием вовлечь как можно больше людей, в том числе зрителей.